vie culturelle/Réunion-OI

Lumière sur Rivière Noire

Parution : « Lumière sur Rivière-Noire », de Gilbert Aubry

Une vie de « passeur de lumière »

« Lumière sur Rivière Noire » se présente comme le long poème prosodique d’un croyant qui, confronté en tant que responsable d’une communauté (l’Eglise catholique de La Réunion) – et en tant qu’individu – à une dure épreuve collective, s’interroge sur la force de la foi humaine et sur son devenir. Gilbert Aubry, l’auteur, est évêque et poète, auteur déjà de plusieurs œuvres reconnues. Atteint dans toute sa personne, jusqu’à s’en dire « malade », par les “affaires” qui secouent l’Eglise à travers le monde et interpellent les fidèles plongés dans le doute par des histoires aussi dégradantes que véridiques – pédophilie, génocide – l’auteur est allé au bout des questions que lui posent ces actes qui ramènent l’humanité au rang de « chien dans la fosse aux ordures ». Plus largement, ce livre s’adresse à tous ceux qui ont eu à traverser l’épreuve du doute, face à des situations qui remettent en cause leur choix de vie.

« Et Dieu dans tout cela ? » demande-t-il au début d’un récit né d’un fait en apparence anodin, qui lui sert de préliminaire (de pre-texte) : le sauvetage d’un chien tombé dans une « fosse aux ordures ». Puis le “pre-texte” se déploie en parabole : « ce chien dans la fosse à ordures, c’est moi ! », c’est-à-dire, dans l’universalité de la pensée chrétienne, tout-un-chacun confronté à l’incarnation trinitaire et au sens vécu que les croyants d’aujourd’hui lui donnent, dans un monde aux repères mouvants. Le départ donné à sa recherche de la foi («…comment accueillir et répondre à l’appel de résurrection de la Parole de Dieu en moi ? »), s’appuie, assez classiquement, sur des lectures de psaumes et de passages des Evangiles.

Cette réflexion part de « la confiance de Dieu en l’homme » pour s’étendre à « la confiance de l’homme en l’homme et en Dieu ». L’homme de Dieu assure que la première est plus grande que la seconde. Mais n’est-ce pas parce que la seconde ferait défaut à l’humanité, que la première n’apparaît plus ou semble enlisée « dans la fosse aux ordures » elle aussi ? L’homme qui ne voit plus l’homme peut-il encore voir Dieu ?

Le « passeur de vie éternelle » constitue la partie la plus importante du texte – en quantité et en densité –, le tremplin du rebond vers le « devenir toi-même en toi-même » qui est l’appel final pour celui qui marche en priant, qui pense en marchant : « Jour après nuit et nuit après jour prépare toi à rencontrer tout au bout un Etre d’homme éblouissant de Lumière et pénétrant de sa mélodie cosmique toutes les particules de la matière et du vivant. » Cette partie du poème commence par une assertion commune à toutes les mystiques monothéistes – « Si tu vis par amour, tu vivras éternellement car Dieu est Amour », un aphorisme que l’auteur emprunte à la Ière épître de Saint-Jean (ch. 4, 8). Il pourrait tout aussi bien venir d’une formulation soufie de la shahâda (“témoignage de foi”) : «… lâ illaha illâ l’isq » (il n’y a de Dieu si ce n’est l’Amour), telle qu’elle a traversé les âges depuis ce verset d’Attar : « Allume le flambeau de ton âme à la Lumière de l’amour/du Bien-Aimé apprends l’hyme d’amour » (Le Livre des Secrets, ch. 3, v. 541).

Sans excès de pesanteur pédagogique, ce poème nous dit que l’auteur a cherché à reprendre quelques “fondamentaux” – la vie, l’amour, la foi, la liberté… – pour remettre sur la voie les égarés – soit par des interprétations hasardeuses de l’encyclique Evangelium Vitae (Jean-Paul II), par exemple ; ou parce qu’ils auraient pris « [leur] ombre pour la source de lumière…». Il s’adresse, au-delà des catholiques, à l’ensemble de la société, dans ses différents travers, en particulier celui qui « persiste à adorer son Moi et Mamon » : « L’argent veut se substituer à La Lumière en voyageant à la vitesse de la lumière. Escroquerie suprême des écrans devenant des miroirs aux alouettes ! »

Qu’est-ce que « devenir homme », dans cette pensée qui par moments renvoie des échos de Teilhard de Chardin sans se fondre dans la théorie teilhardienne du « phénomène humain » ? Le corps du texte nous dit : devenir homme, c’est apporter des réponses qui sont autant d’actes de foi, aux questions posées par les multiples manifestations de la vie : « Conscience de l’univers pour la part qui te revient/De paradis perdu en planètes à conquérir/Avec le secret d’un programme codé en tes gènes/Vers une civilisation encore à bâtir…» (Deviens la paix). Particules nécessaires, tirées du néant, voués à y retourner, dans le saut perpétuel du “déjà là/déjà connu” vers l’inconnu. Inconnue, la paix ? Inaudible, le « souffle de l’Esprit » ? « Le passeur de vie éternelle nous aide à harmoniser méditation et parole, délicatesse et droiture, sincérité et vérité, patience et force, passion et action, miséricorde et justice. Et, un jour, Terre et Ciel s’épouseront en des noces éternelles. Notre vivre ensemble s’épanouira et l’Humanité portera du fruit en notre communauté de destin réussie : tout ne sera qu’adoration d’amour au cœur de l’Eternel Amour en rayonnement. » Cette fulgurance nucléaire paraîtra peut-être surdimensionnée pour qui inscrit sa vie et son œuvre quotidienne à notre échelle de fourmis cosmiques : c’est qu’il faut beaucoup d’énergie pour que chacun transforme les tombereaux d’ordures en « lumière d’éternité ».

Ce livre fait date dans le parcours d’Azalées édition, dont le responsable a dit, lors d’une lecture publique, combien cette expérience lui a appris les soins à porter à la parution d’un livre. Ce livre-ci a même eu droit à de belles enluminures, signées Jean-Daniel Dodin, et à un travail qui a associé une équipe, même réduite, à un exercice pratique de « passage de la lumière ». P. D

Lors de la présentation, à la maison diocésaine, le 24 août 2010

Sapèl-la-mizer

Daniel Saingaïny, prèt Sapèl la mizèr

« Kisa nora di, a lépok… ? »

11 juillet 2010 – C’était jour de fête, ce dimanche, à Villèle. Une marche sur le feu a réuni une foule fervente, parfois venue de loin, pour une cérémonie à forte valeur symbolique : la présence du prêtre catholique Stéphane Nicaise, aux côtés de Daniel Saingaïny, résumait le sens du combat mené depuis 40 ans par ce “diable de prèt malbar” pour faire reconnaître le droit des Réunionnais descendants d’engagés indiens à leur religion, dans l’unité avec les autres fidèles de l’île, et non plus dans le mépris ou l’affrontement. Un combat qui reçut l’appui du parti communiste réunionnais dans les années 70.

Les débuts de la Sapèl la mizèr remontent aux années 67-68 ; mais au tout début, les services avaient lieu à la Saline. « Nou la voulï montré sé pa parske nou lé mizèr nou gaingne pa rasamblé » dit aujourd’hui Daniel Saingaïny, avec la fierté d’avoir réussi à faire ce que d’autres, beaucoup plus fortunés que lui, n’ont jamais fait : unir une population dans le respect des croyances de chacun. C’est que ce respect mutuel n’était pas dans la culture dominante, à l’époque où les gendarmes coursaient dans les champs de canne les joueurs de maloya.

En 1968, Daniel Saingaïny et la population de Villèle « défient » un représentant d’une grande famille blanche de La Réunion, un descendant des maîtres d’esclaves, propriétaire des terrains sur lesquels vivait une population de descendants d’engagés de l’Inde, qui voulait vivre ses croyances hindouistes en toute liberté. Daniel Saingaïny prend la tête du mouvement et occupe un terrain dont le propriétaire voulait empêcher qu’il devienne un lieu de rassemblement et de culte.

Ganesh…Bon dié kat’pat

« Dann zané 76 nou la konstrui la sapèl an béton avèk larzan lasosiasyon la raporté. Nou la pa domann sïbvansyon, rien… sé lo pèp mèm la raporté. Aprèsa, Bénard la domann la démolisyon…» se rappelle Daniel SaingaÏny. Toujours avec le soutien du PCR, la Sapèl la mizèr obtient devant les tribunaux qu’on retienne le bras des démolisseurs de l’époque. Et à force de tirer en longueur, le procès arriva après l’élection, en 1981, d’un président de gauche. « Nou lété kondamné 5000 fran lamand et nou lété amnistié par zélèksion Mitterrand » ajoute-t-il. Fin d’une bataille qui avait duré plus de dix ans pour la population de Villèle. Ou plutôt le début d’une autre vie pour le petit “koilou” voisin de la chapelle pointue.

Après un carême de 18 jours et une nuit de veille et de prière, les fidèles sont partis en procession dans la ravine Saint-Gilles. « Kisa nora di a lépok si in zour nora in prèt katolik té dobout koté moin : domoun domann ali bénédiksion osi pou marsh dann fé ? Lavé Kristian Fontènn osi, mé dann tan lété pa évolié kom pou linstan…»

Quarante ans plus tard, âgé de 67 ans, Daniel Saingaïny garde ses convictions communistes, sa foi malbar bien accrochée et se réjouit de voir la plupart de ses enfants le suivre dans la célébration du culte de leurs ancêtres : les engagés indiens du sucre. Mais les descendants d’Indiens ne sont pas les seuls à “marcher dans le feu”. C’est toute une population, marquée par l’histoire d’une intégration sociale très spécifique, qui se retrouve pour vivre un moment d’unité. Danièl Waro, le « maloyèr blan », a marché dans le feu ce mois-ci pour la deuxième année consécutive.

De nouveaux échanges s’instaurent entre catholiques et hindouistes : Ces derniers attisent les braises… et le Père Stéphane les arrose !

Ci-dessus: Le père Stéphane Nicaise ; à côté, au second plan Danyel Saingaïny.

Père Stéphane Nicaise : Des échanges incomparables

Autrefois Saint-Paul a été le théâtre d’affrontements entre la population hindouiste du quartier Villèle et un grand propriétaire terrien du lieu. Comment analysez-vous la situation présente ?

L’histoire est simple. Tant qu’on est dans un système de type colonial, l’église officielle est l’église catholique et les autres religions sont simplement tolérées. Les engagés indiens ont maintenu leurs traditions parce que leur contrat de travail leur reconnaissait la liberté de pratiquer.

Il y a néanmoins eu des pressions, sur les propriétés…

Sans doute, mais ils avaient ce droit. Et sur ce droit, l’Angleterre veillait. Il faut se resituer dans le contexte du conflit entre nations colonisatrices : c’est un accord entre la France et l’Angleterre, La Réunion n’a pas eu son mot à dire. C’est un contrat entre deux nations qui ont un empire colonial, et c’est l’Angleterre qui impose les clauses et qui veille à leur application. C’est ce qui a permis que la pratique malbar des engagés indiens a pu se maintenir.

Pendant longtemps cependant, les engagés ont “mélangé” leurs pratiques hindouistes à la religion dominante…

Comme dans toute situation d’immigration, les engagés du sucre ont vite compris que s’ils voulaient faire fortune dans le territoire d’accueil, ils avaient intérêt à en accepter un certain nombre de codes… dont le code religieux. Bien sûr il y a eu aussi des pressions, des interdictions. La vérité, s’il y en a une, est au milieu de ces différentes tensions…

Quel sens donnez-vous à votre présence à la Sapèl la mizèr ?

En 2010, des Réunionnais peuvent se dire descendants d’engagés indiens ; mais il n’est pas besoin de gratter longtemps la généalogie de chacun pour se rendre compte qu’en tant que Réunionnais-tout-court, ils sont aussi descendants de Malgaches, d’Africains, d’Européens, de Chinois… En même temps, c’est la liberté de tout un chacun de privilégier telle ou telle identification. Toute la force de Daniel Saingaïny – c’est pourquoi une grande amitié est née entre nous – est qu’il se définit lui-même comme métis et il a toujours défini la Sapèl la mizèr comme le lieu où il n’y aurait aucune distinction, aucune discrimination – qu’on ait les cheveux malbar ou les cheveux kogné du kaf… En même temps, Daniel a été élevé dans l’église catholique. Il dit souvent qu’il a pensé être prêtre, plus jeune. Nous sommes dans ce creuset réunionnais. C’est pourquoi je veux aller jusqu’au bout de notre amitié.

Vous dites : « Nous n’avons rien à prouver ». Vous demande-t-on de « prouver » quelque chose ? Et quoi ?

Nous ne faisons que lancer des passerelles entre deux religions qui n’ont pas toujours été à égalité (de par l’histoire sociale) mais qui aujourd’hui sont indépendantes des jeux politiques. Et en même temps, il y a le creuset commun. Ce que je trouve très fort : la génération de Daniel Saingaïny est la dernière à avoir connu ce creuset. Les fils de Daniel, avec qui je suis en amitié, n’ont pas baigné dans ce milieu culturel catholique, que leur père a connu enfant. Ils en entendent des récits, mais ce n’est pas leur expérience. C’est pourquoi, je pense, il faut profiter de la présence de cette dernière génération et doser une vraie fraternité, y compris dans la prière.

Peut-on imaginer à l’avenir un dialogue plus approfondi, entre catholiques et hindouistes ? Un dialogue qui ne soit pas limité aux élites…

C’est ce qui se fait avec le groupe de dialogue interreligieux, comme avec les autres religions. Mais c’est toute la difficulté des dialogues interreligieux : bien souvent, on se met autour d’une table pour échanger sur des points de doctrine, ou de visions du monde. Lorsque je viens ici, avec Daniel Saingaïny, faire le tour du carré de feu, c’est une autre démarche. Nous venons de passer une nuit blanche (pendant laquelle les croyants revivent des scènes du Mahabharata, notamment le « mariaz bon dié », qui évoque la purification de Dolvédé – Ndlr) et ces heures passées en échanges d’expériences, de vécu religieux sont riches d’imprévu, d’informel. Elles ne sont pas cadrées par des théologiens mais permettent d’exprimer quelque chose, de s’étonner de la présence de l’autre. Je ne suis pas le premier : Christian Fontaine aussi a été très proche de Daniel Saingaïny, René Payet… Mais ils n’ont pas eu la liberté – que je peux avoir aujourd’hui – d’aller aussi loin dans la proximité des rituels. Tout en ayant ma croix de prêtre catholique ! Il n’y en a pas un qui oublie de m’appeler « Père Stéphane »… Nous sommes en vérité, il n’y a pas de confusion, pas de mélange au mauvais sens du terme. Mais il y a une expérience commune qui se construit depuis bientôt dix ans et qui fait que nous pouvons avoir dans cette expérience-là des échanges que nous n’avons nulle part ailleurs. P. David


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