Parution : « Lumière sur Rivière-Noire », de Gilbert Aubry

Une vie de « passeur de lumière »

 

« Lumière sur Rivière Noire » se présente comme le long poème prosodique d’un croyant qui, confronté en tant que responsable d’une communauté (l’Eglise catholique de La Réunion) – et en tant qu’individu – à une dure épreuve collective, s’interroge sur la force de la foi humaine et sur son devenir. Gilbert Aubry, l’auteur, est évêque et poète, auteur déjà de plusieurs œuvres reconnues. Atteint dans toute sa personne, jusqu’à s’en dire « malade », par les “affaires” qui secouent l’Eglise à travers le monde et interpellent les fidèles plongés dans le doute par des histoires aussi dégradantes que véridiques – pédophilie, génocide – l’auteur est allé au bout des questions que lui posent ces actes qui ramènent l’humanité au rang de « chien dans la fosse aux ordures ». Plus largement, ce livre s’adresse à tous ceux qui ont eu à traverser l’épreuve du doute, face à des situations qui remettent en cause leur choix de vie.

« Et Dieu dans tout cela ? » demande-t-il au début d’un récit né d’un fait en apparence anodin, qui lui sert de préliminaire (de pre-texte) : le sauvetage d’un chien tombé dans une « fosse aux ordures ». Puis le “pre-texte” se déploie en parabole : « ce chien dans la fosse à ordures, c’est moi ! », c’est-à-dire, dans l’universalité de la pensée chrétienne, tout-un-chacun confronté à l’incarnation trinitaire et au sens vécu que les croyants d’aujourd’hui lui donnent, dans un monde aux repères mouvants. Le départ donné à sa recherche de la foi («…comment accueillir et répondre à l’appel de résurrection de la Parole de Dieu en moi ? »), s’appuie, assez classiquement, sur des lectures de psaumes et de passages des Evangiles.

Cette réflexion part de « la confiance de Dieu en l’homme » pour s’étendre à « la confiance de l’homme en l’homme et en Dieu ». L’homme de Dieu assure que la première est plus grande que la seconde. Mais n’est-ce pas parce que la seconde ferait défaut à l’humanité, que la première n’apparaît plus ou semble enlisée « dans la fosse aux ordures » elle aussi ? L’homme qui ne voit plus l’homme peut-il encore voir Dieu ?

Le « passeur de vie éternelle » constitue la partie la plus importante du texte – en quantité et en densité –, le tremplin du rebond vers le « devenir toi-même en toi-même » qui est l’appel final pour celui qui marche en priant, qui pense en marchant : « Jour après nuit et nuit après jour prépare toi à rencontrer tout au bout un Etre d’homme éblouissant de Lumière et pénétrant de sa mélodie cosmique toutes les particules de la matière et du vivant. » Cette partie du poème commence par une assertion commune à toutes les mystiques monothéistes  – « Si tu vis par amour, tu vivras éternellement car Dieu est Amour », un aphorisme que l’auteur emprunte à la Ière épître de Saint-Jean (ch. 4, 8). Il pourrait tout aussi bien venir d’une formulation soufie de la shahâda (“témoignage de foi”) : «… lâ illaha illâ l’isq » (il n’y a de Dieu si ce n’est l’Amour), telle qu’elle a traversé les âges depuis ce verset d’Attar : « Allume le flambeau de ton âme à la Lumière de l’amour/du Bien-Aimé apprends l’hyme d’amour » (Le Livre des Secrets, ch. 3, v. 541).

Sans excès de pesanteur pédagogique, ce poème nous dit que l’auteur a cherché à reprendre quelques “fondamentaux” – la vie, l’amour, la foi, la liberté… – pour remettre sur la voie les égarés – soit par des interprétations hasardeuses de l’encyclique Evangelium Vitae (Jean-Paul II), par exemple ; ou parce qu’ils auraient pris « [leur] ombre pour la source de lumière…». Il s’adresse, au-delà des catholiques, à l’ensemble de la société, dans ses différents travers, en particulier celui qui « persiste à adorer son Moi et Mamon » : « L’argent veut se substituer à La Lumière en voyageant à la vitesse de la lumière. Escroquerie suprême des écrans devenant des miroirs aux alouettes ! »

Qu’est-ce que « devenir homme », dans cette pensée qui par moments renvoie des échos de Teilhard de Chardin sans se fondre dans la théorie teilhardienne du « phénomène humain » ? Le corps du texte nous dit : devenir homme, c’est apporter des réponses qui sont autant d’actes de foi, aux questions posées par les multiples manifestations de la vie : « Conscience de l’univers pour la part qui te revient/De paradis perdu en planètes à conquérir/Avec le secret d’un programme codé en tes gènes/Vers une civilisation encore à bâtir…» (Deviens la paix). Particules nécessaires, tirées du néant, voués à y retourner, dans le saut perpétuel du “déjà là/déjà connu” vers l’inconnu. Inconnue, la paix ? Inaudible, le « souffle de l’Esprit » ? « Le passeur de vie éternelle nous aide à harmoniser méditation et parole, délicatesse et droiture, sincérité et vérité, patience et force, passion et action, miséricorde et justice. Et, un jour, Terre et Ciel s’épouseront en des noces éternelles. Notre vivre ensemble s’épanouira et l’Humanité portera du fruit en notre communauté de destin réussie : tout ne sera qu’adoration d’amour au cœur de l’Eternel Amour en rayonnement. » Cette fulgurance nucléaire paraîtra peut-être surdimensionnée pour qui inscrit sa vie et son œuvre quotidienne à notre échelle de fourmis cosmiques : c’est qu’il faut beaucoup d’énergie pour que chacun transforme les tombereaux d’ordures en « lumière d’éternité ».

Ce livre fait date dans le parcours d’Azalées édition, dont le responsable a dit, lors d’une lecture publique, combien cette expérience lui a appris les soins à porter à la parution d’un livre. Ce livre-ci a même eu droit à de belles enluminures, signées Jean-Daniel Dodin, et à un travail qui a associé une équipe, même réduite, à un exercice pratique de « passage de la lumière ». P. D

 

Lors de la présentation, à la maison diocésaine, le 24 août 2010